《红楼梦》阅读悟语
[size=4][b]儒家生命极品[/b][size=18px] [/size][/size][size=18px] [/size][size=18px][/size]
[size=18px] 儒家文化的上面价值可能造就的最美生命是什么样的风貌?[/size]
[size=18px] 儒家文化可能抵达的生命高峰是什么样的景观?[/size]
[size=18px] 放下儒家文化打造国家、打造社会的理想，它在打造个体生命的层面上可能形成怎样的精品楷模?[/size]
[size=18px] 三个问题是同一问题的三种表述，答案只有一个，这就是：《红楼梦》中的薛宝钗。[/size]
[size=18px]《红楼梦》中有三大贤人：贾元春、薛宝钗、袭人，以薛宝钗最贤。她不仅崇尚圣贤、读圣贤书，而且是第一贤人。她是贤人，又是美人，更是学贯古今的通人，其德性、亲情、学问、个体魅力等集于一身，都达到儒家的人格理想。她虽然世故一些，被视为冷人，但所以会“任是无情也动人”，就因为她把儒家深层的美好精神全化入生命之中了。她这个人与儒家文化一样，是一种可质疑的存在，但又是一种推不倒的精彩存在。[/size]
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[align=center][size=18px][b]欲望与功名的人质[/b][/size][size=18px][/size][/align][size=18px] 如同爱因斯坦发现互相残杀的战场是人类堕落的深渊一样，也如爱因斯坦为同类的堕落感到悲伤，曹雪芹更早就发现，互相争夺的名利场是同类堕落的深渊。因此，他通过主人公贾宝玉悲伤地发现，连最美丽、最可爱的女子，如薛宝钗，也堕落为喜欢功名的物种。像宝钗这种呈现儒家美好德性的女子可以谴责各种罪恶，却看不到功名腐蚀人性、腐蚀灵魂的罪恶。宝钗尚且如此，更何况他人。《红楼梦》的悲观主义是一种极清醒的意识。它意识到，人类已变成欲望的人质与功名的人质，连又贤又美又有学问的天地精英毓秀，也难以逃脱人质的命运。[/size]
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[align=center][size=18px] [b]扇子主体哲学[/b][/size][size=18px][/size][/align][size=18px] 晴雯撕扇子，要性子，挥斥意气。宝玉看了之后，不仅不生气，还笑着说：“你爱打就打，这些东西原不过是借人所用。你爱这样，我爱那样，各自性情不同。比如那扇子原是扇的，你要撕着玩，也可以使得。只是不可生气时拿它出气。就如杯盘，原是盛东西的，你喜[/size][size=18px]听那一声响，就故意的摔了也可以使得，只是别在生气时拿它出气。这就是爱物了。”(第三十一回)[/size]
[size=18px] 这是贾宝玉的主体论与价值论。主体是一种尺度。事物的价值是由主体规定的。正如爱因斯坦发现时间的相对论，贾宝玉讲的是器物价值的相对论。不管是杯盘还是扇子，只有当人使用它的时候，它才具有价值。物为人役，还是人为物役?物该人化，还是人该物化?这一哲学问题，贾宝玉回答得太精彩了![/size]
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[align=center][size=18px][b]荒诞命运[/b][/size][size=18px] [/size][/align][size=18px] 《红楼梦》展示的女子很可爱，但展示的女子的命运却很可悲，很可怜，甚至很可怕。高洁到极点的妙玉最后陷入盗贼肮脏的沟渠中，最懦弱的迎春嫁给最凶狠的中山狼(不是与狼共舞，而是与狼共寝)，最后被狼所吞没；“兼美”的至情至性、才貌双全的秦可卿，其丈夫是贵族府中垮掉一代的代表，全然不知人间有“羞耻”二字的人渣贾蓉。而拒绝与狼共卧的鸳鸯则只有死路一条。这些女子的命运，都是人类的真实处境，也是永远改造不了的生存困境。《红楼梦》作为悲剧与荒诞剧的双重结构，其荒诞不是贝克特、加缪似的思辨，而是卡夫卡式的对于荒诞存在、荒诞世界的直接揭示。对于曹雪芹而言，荒诞不是哲学认知，而是现实属性。命运难以把握，现实难以改变，人便注定是荒诞性与悲剧性的双重生物。[/size][size=18px] [/size]
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[align=center][size=18px][b]最怕世故哲学[/b][/size][size=18px] [/size][/align][size=18px] 贾宝玉最怕什么哲学?第五回作了揭示。[/size]
[size=18px] 他随贾母来到宁国府，秦可卿引了一簇人陪他到上房内间，见到一副对联，写的是：“世事洞明皆学问，人情练达即文章。”看了这两句，他便如见狼虎，不顾室宇精美，铺设华丽，忙说：“快出去，快出去!”[/size]
[size=18px] 见到一副对联，竟会产生如此的恐惧感与恶心感，可见他离这种哲学多么远。这副对联鼓吹的是什么哲学?是世故哲学。是最精明又是最庸俗的哲学。可惜世人偏偏把这种滑头主义哲学当作宝贝当作座右铭，只有贾宝玉的天真性情才能一下子就闻到它的冲天臭味。[/size]
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[align=center][size=18px][b]完美主义导致冷漠[/b][/size][size=18px] [/size][/align][size=18px] 理想主义会让人产生热情，也会让人产生绝望。完美主义会让人产生向往，但也会让人产生冷漠。薛宝钗被视为“冷人”，是刻意服食“冷香丸”的冷，自造出来和压抑下去的冷；而林黛玉的冷，则是天然地要求人的完美与世界的完美。除了宝玉，她把其他男子几乎都视为“臭男人”，骨子里是冷的，心灵离世俗世界很远。庄子文字奇丽，但骨子里也是冷的。相比之下，宝玉更靠近“佛”，黛玉更靠近庄。尽管宝玉老是读庄子，但骨子里总有温热，与黛玉的喜“散”不同，他总是喜“聚”，热情在聚中，也在对不完美、不完善的宽容中。[/size]
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[align=center][size=18px][b]天才的定义[/b][/size][size=18px] [/size][/align][size=18px] “女儿是水作的骨肉，男人是泥作的骨肉。”(第二回)这是宝玉七八岁时的哲学，属于小孩子的大见识。童言无忌，孩子的话常常道破天机，冒出天识。识有常识、知识、见识、睿识、天识之分。宝玉这句话属于天识，因有这句话，《红楼梦》’才划开净水世界和泥浊世界。具有常识、知识是常人，具有见识、睿识是智人，具有天识则是奇才与天才。《红楼梦》里充满天识。林黛玉的“无立足境，是方干净”便是天识。天才实际上是天真(赤子之心)加上天识，再加上把天识转化为审美形式的天赋能力。[/size]
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[align=center][size=18px] [b]确认人的不完善[/b][/size][size=18px] [/size][/align][size=18px] 完善是上帝的本质，不完善是人的本质。承认上帝的完善才有敬畏，承认人的不完善才有宽容。贾宝玉身处神与人之间，他确认天地的完美，又确认人的不完美，即使对其崇尚的“女儿”，如黛玉、宝钗、晴雯，他也理解其缺点。晴雯那样任性，那样在他面前撕扇子，要脾气，但他献给她的挽歌《芙蓉女儿诔》，给予其最高的礼赞，认为她兼有质美、性美、神美、貌美，近乎女神。[/size]
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[align=center][size=18px][b]既讲合理又讲合情[/b][/size][size=18px] [/size][/align][size=18px] 西方文化讲台理：合乎真理。中国文化不仅讲合理，还讲合情，即合情合理，通情达理。于是，便出现“理无可恕，情有可谅”的中道。贾宝玉面对贾环的加害，于理本不可恕，却又念及兄弟之情而阻止王夫人去禀报祖母。宝玉做许多事和说许多话，如玉钏儿端的热药汤烫到自己的手，他反而问玉钏伤到没有，这不符合逻辑(理)，但符合情意。刘姥姥胡编一个在雪地上受难的姑娘(茗玉)，他立即让茗烟陪着到神庙里探望，也是不合理而合情。中国文化因强调合情合理，结果增加了许多人际的温馨，但也丢掉许多应有的原则。[/size] 觉与迷的分野
《红楼梦》整体(一百二十回)最后结束于一个哲学地点，叫做“急流津觉迷渡口”。这一渡口名称不可忽略，尤其是“觉”与“迷”二字。佛教乃是无神论，它以觉代替神，所以慧能认定，悟(觉)则佛，迷则众。小说结局，其人物或觉或迷，或佛或众，就在“觉迷渡口”上分野。贾宝玉始于痴，止于觉，终于“走求名利无双地，打出樊笼第一关”(第一百一十九回)大彻大悟而解脱了。而另一个本来也有颖悟之性的贾雨村却觉不过来。第一次是甄士隐来开导他，但“雨村心中恍恍惚惚，就在这急流津觉迷渡门草庵中睡着了”。第二次是空空道人将抄录的《石头记》给他看，“复又使劲拉他”，他才慢慢的开眼坐起，接过来草草一看，作了交代，“说毕，仍旧睡下了”(第一百二十回)。一个醒悟了，一个睡着了。《红楼梦》这一终结，是禅的启示性终结，极为成功的总句号。小说的续书，有妙笔、有败笔，而最后这一笔则可称为神来之笔。
重物不重人的世界
贾宝玉到人间走一遭，体验着人，体验着世界。回归青埂峰前，对人最根本的失望，也可说是绝望，就是人太重物质而不重自身。他对宝钗、袭人说：“你们这些人原来重玉不重人哪!”(第一百一十七回)这是他告别人间之前最深的感慨，也是最深的忧伤。人呵人，原来都是没出息的人，原来都是势利的人，原来都是被物质抓住灵魂的人，原来都是被色欲迷了心窍的人，原来都是把玉的价值放在心的价值之上的人。轻重颠倒，本末颠倒，心物颠倒，形神颠倒，可是，人人都自以为是，以为宝玉又说疯癫话了。
心外无玉
第一百一十七回(“阻超凡佳人双护玉 欣聚党恶子独成家”)记载贾宝玉出家之前癞头和尚来索玉，宝玉想还玉，宝钗、袭人拼命拦阻。袭人说：“那玉就是你的命，若是他拿去了，你又要病着了。”宝玉道：“如今不再病了，我已经有了心了，要那玉何用?”
玉是至贵之物，但毕竟是物。《红楼梦》的大哲学问题之一是心与物的关系。是心为本体，还是物为本体，是心为第一性，还是物为第一性，是心至贵，还是玉至贵?关于这个问题，宝玉最后作了回答：“有了心了，要那玉何用?” 一点也不含糊。佳人们以为他在说疯话，其实，这是最清醒的人所表达的最清明的意识：天地万有，具有最高价值的是人不是物，是身内之心不是身外之玉。贾宝玉经历了一回人生，体验了悲欢离合，一悟再悟，最后终于赢得心觉：有了心了。到地球上来一回，有了心，算是明白人，便不虚此行。
心的深邃
曹雪芹与王阳明都是大“心学”家，堪称中国精神大地上两座心学高峰。但读王阳明的心学，只知心的重要，而读《红楼梦》，才知道心的深邃。曹雪芹笔下的心，是深海深渊，是无限的时空。对于王阳明，可以用学去把握，对于曹雪芹，却只能以悟去把握，非有无尽之情难以进入其无尽之海。王阳明的心学展示在概念中，曹雪芹的心学隐藏在人物的意象中。心为世界本体，除了心之外，其他物质皆为幻象，这是两位大心学家的共识。王阳明之心可以分析，曹雪芹之心无法分析，它只能意会，只能神通。对王阳明的哲学可以论证，对曹雪芹的哲学，则只能悟证。
秀美史诗
《圣经，旧约》中的耶和华，非常强悍，动不动就发怒，以致要毁灭城市。作为文学作品，《旧约》体现的是壮美风格，《新约》中的基督倒是具有女性色彩，但没有改变女人是用男人肋骨所制成的神话，因此并没有改变性别歧视的宗教源头。西方女权主义批评家在《旧约》中找到男权统治的源头，中国则在《论语》中找到源头，于是才有“五四”批判孔夫子而为中国妇女请命的运动。曹雪芹的《红楼梦》承继《山海经》的文化基因，把女娲(母性)视为创世的第一动力，把女子提到形而上的神本地位。《红楼梦》开篇讲正气、邪气、秀气三气造人。贾宝玉、林黛玉及其他青春女子全是灵秀之气所生，这一哲学基点，便决定了《红楼梦》的总体风格是秀美，不是壮美。作为史诗，便是柔性史诗，不是《伊利亚特》式的刚性史诗。中国文化从老子开始确立的尚柔传统，到了《红楼梦》便发展到极致。
无算计思维
以撒·柏林在与拉明·亚罕拜格鲁(Ramin Jahanbegloo)的对话录中，曾引用哈曼(Hamann)的话说：“上帝不是数学家，而是艺术家。”(《以撒·柏林对话录》，台北正中书局，杨孝明译，1994年，第8页)我们可以引申说，不仅上帝是艺术家，基督和释迦牟尼也是艺术家，他们因为没有算计性的思维，所以才有大爱和大慈悲。《红楼梦》中的王熙凤因为“机关算尽”，所以离上帝、基督、释迦特别远。我把宝玉视为未成道的准基督与准释迦，因为他也是艺术家，完全没有数学机能。他爱姐妹，也爱探春，但是当探春主持家政，精细地算计到“一个破荷叶，一根枯草根子，都是值钱的”(第五十六回)，甚至想把蘅芜苑和怡红院的花草也出售赚钱时，他就受不了，并对探春很有微词。他和探春的冲突，是艺术家与数学家的冲突，也是《卡拉玛佐夫兄弟》中那种基督思维与大法官思维的冲突。
人鬼之道无别
《红楼梦》让地狱的判官说出一条骇人听闻的真理：阴阳并无二理，人鬼之道并无二致。这是第十六回中秦钟魂魄请求还阳片刻，鬼判们说出的大实话。都判官听到秦钟说到“宝玉”二字唬慌起来，众鬼便说：“你老人家先是那等雷霆电雹，原来见不得‘宝玉’二字。依我们愚见，他是阳，我们是阴，怕他们也无益我们。”都判道：“放屁!俗语说的好，‘天下官管天下事’，自古人鬼之道都是一般，阴阳并无二理。……。”人世界与鬼世界没有两样，阳间的官僚与阴间的都判差不多，自古皆然，从来如此。曹雪芹的哲学是阴阳一体，即史湘云对翠缕讲的“阴阳两个字是一个字”(第三十一回)与都判官所说的并无差别，只是都判官更落实，直接破道“人鬼之道都是一般”。是一般黑还是一般白，是一般无诚实可言还是一般无廉耻可言，他“老人家”没讲清楚。但说人之道与鬼之道是一回事，却是真话。鬼话有时比人话还坦率。我们固然不能因人废言，恐怕也不可因鬼废言。
垂头自审
“宝玉闷闷地垂头自审”(第二十二回)，这句话最能体现宝玉的佛性佛心。佛有喜相，也有忧相，但没有我之执相，人之妄相，众生之俗相，寿者之老相，凡遇矛盾冲突，不把责任推向对方总是在自己身上找原因。 自审正是佛性的第一特征。读遍《红楼梦》，见到数百人物，唯一能够“垂头自审”的人只有贾宝玉一人。几乎所有的人都自以为是，自作聪明，自我膨胀，只有一个口衔玉石而降生的被视为呆子的人能够反观自己，能够以他者为参照系而看到自己是“泥猪癞狗”、“粪窟泥沟”(第七回，宝王见到秦钟之后的自惭之语)。还有一个原也自以为是、但终于正视自己的致命错误“耻情而觉’’的柳湘莲，可惜在尤三姐洒尽碧血之前他也自视太高。至于贾赦、贾政、贾敬这些老爷和王夫人、邢夫人这些贵妇及贾琏、贾蓉这些少爷们，除了自美、自炫、自负之外，一点也沾不上“自审”、“自耻”的边。曹雪芹在“垂头自审”前加上“闷闷”二字，极为妥帖。老子《道德经》上说：“俗人察察，我独闷闷。”俗人都聪明绝顶，唯独宝玉是个傻子。
破性别“执”
贾宝玉是单性人，还是双性人?或是中性人?读者爱问他是谁。西方的《红楼梦》研究者也喜欢提问他是何“性”人。从精神归属上说，他既不是大仁之人，也不是大恶之人，而是正邪组合的中道之人，即第二回贾雨村哲学分类中的“第三种人性”：超越大红大黑的灰色地带人。从自然人性层面看，他爱青春少女，也爱青春少男，倾心于两栖，既是快乐王子，又是“绛洞花主”。这奥秘，是他天生一身佛性，天生没有我执，不执著于我是谁，不执著于世俗角色，不执著我为何物何人，甚至不执著我是男性或女性。从各个层面打破执，打破隔，才有大爱与大慈悲。宝玉正是彻底打破我执法执的真情真性人。
重在心灵
孔子之思，侧重于人际；孟子之思，侧重于人格；屈原之思，侧重于社稷；杜甫之思，侧重于民生；陶渊明之思，侧重于自然；曹雪芹之思，则侧重于个体生命的心灵。《红楼梦》主角贾宝玉从不为人师表，唯有一次开导芳官，说敬神敬人应贵在“心诚意洁”，而他自己最高的觉醒是心觉，出家前夕，他说：“我已经有了心了，要那玉何用?”宝玉说的“心”，不是胸膛中那颗肉做的心脏，而是真心。即不是本能之心，而是本真之心。真心直观万物又主宰自身的生命，包括统率本能。梁漱溟先生在《孔家思想史》中说一切柔情都出于真心而不是出于本能。因为本能只是手段，真心才是真正的主宰。有了这一主宰，“人”才不为“物”役，也才不为“玉”等财色所役。佛学中讲的心也是真心，包括六根在内的全部生命感知系统。所谓观，也不只是肉眼的看，而是全生命系统的通观。中国文化系统中“心”一词的至深至广涵义，就蕴含在《红楼梦》中。
不争之慧
《红楼梦》全书只有一次论辩，这是第一百一十八回宝玉与宝钗关于“人品根柢”，“赤子之心”的论辩。宝玉与黛玉多次吵嘴，但不是论辩。宝钗是贾府中的女孔子，她远离禅，所以需要争论。禅的明心见性，没有思辨过程，也没有讨论过程，它不相信真理愈辩愈明，只道破真理即发现真理。庄子和惠施有关于鱼之乐的论辩，那是直观方式与逻辑方式的论辩，慧能则从未有过论辩。唯一的一次是在他人进行风动与幡动的论辩中击点要津，道破非幡非风而是“心动”，他知道论辩是种陷阱，热衷论辩只能让自己活在他人预设的前提与框架中，甚至让自己在扭打中发疯。大智慧者不进入“请君入瓮”式的圈套。《红楼梦》的哲学方式是禅的方式，贾宝玉从不承接他者的话题与前提，不予论争，无论是对甄宝玉的酸论和对于父亲的批评。他的不争之德使他得大自在——未得大自在之前，也得了许多小自在。
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