很多年前我就知道弗吉尼亚·伍尔芙的存在，就像我知道伊甸园神话存在一样——她是一个在不同语境中被反复引述和重复的名字，她带着她明净的额头，尖刀背似的大鼻子，常常出没在唯美派画册里的那种知性的鹅蛋脸，穿行于一列大不列颠知识分子军团的书简和信笺里。那是一群在二十世纪前三十年度过了他们成熟期的人，也是埋葬了维多利亚社会又试图让它纤细僵化的道德活跃的一代人。达尔文的进化论，让他们失去了相信上帝七天造人的可能性，残忍的爱因斯坦，更在1905年抛出相对论，这下连时间和空间都无法信任了。他们只好转向去精研自己的内心，对自己用尽心思，他们每天要写大量的日记，余时就给另外一些人写无数的信笺。所以这个叫做布卢姆斯伯里团体里的成员，个个都是书信体大师。也就不足为奇了。
作为这个团体的核心成员，弗吉尼亚被喻做英格兰百合，这个意象很契合她。最美的百合都开在唯美派画册里，圣母的手边，圣婴的笑颜附近，百合本身就是一种精神意味大于肉身美的花。相对于桃花的艳情、牡丹的肉感、玫瑰的甜俗，它简直是禁欲味道的，弗吉尼亚本人正是如此的精神化：她醉心于朝拜艺术圣地，收集艺术品，但在生活里，她一辈子都穿着粗布工作服，在冬季没有取暖设备的“冰窖”里工作；她视肉欲为肮脏的动物性，却苦心收集别人对她美貌的口头称赞；她择偶时从不关心对方是否有肉体美，或物质背景，甚至性向，却一定要足以与她的智性匹配；象S.波娃一样，她背离并且鄙夷上流阶层的生活方式，却从来没有淡化过骨子里，从属于这个圈子的精英意识；五岁的时候她给姐姐写信：“谢谢你对我仁慈的耐心”，而姐姐的回信是“我多么喜欢你香豌豆色的头发”，后来姐姐成为画家，她却成了作家，审美角度的歧途，其实在早年就足见端倪。
她很像一台配置失衡的电脑，思辨力，逻辑力，想象力，凡是智性系列的操作系统配置都很高，而性欲芯片配置却几乎为零，她并不是敌视性欲，她是压根就不理解这玩意儿，所以她选择的多是同性伴侣，只是因为这样便于操作她无垢的“精神之爱”而已。小时候她同父异母的哥哥把她抱在窗台上，扒开她的私处迎光看着，长大了他继续用拥抱，接吻等临界动作猥亵她。这些暧昧的性侵害史，像频频发作的病毒一样，使她本来就已是低配置的性欲芯片几乎瘫痪，直到1941年，她投水自杀，用死亡疗法彻底使自己死机了为止。
从九岁那年，她就开始顽强的自我教育，她的营养源只是爸爸的书房和与哥哥交谈的碎片，还有伦敦图书馆而已。她不眠不休地写作，不舍昼夜地阅读，每写完一部作品，她就要崩溃一次。在崩溃的间歇期，她写一些轻量极作品作为松弛动作，余时她写大量的日记用以观察自己的下意识。她此生最大的娱乐是写信，大概有几千封之多，她参加有限的社交活动，也是为了带上捕蝶网为她的小说收集人物和情节标本。她交友恋爱都必须经过文字这个介质，他们必须和她一样是文字的信仰者——我从未见过一个人，像弗吉尼亚这样，终其一生，从各个方向，顽强地与文字发生关系，它们是她的伤口，也是止疼片，是她的宠物，也将她驯养。就像小王子的狐狸一样“你对你的玫瑰所花费的时间，使得这朵玫瑰，对你变的那么重要”。
可笑的是：这个连自己独自上街买件衣服都会打哆嗦的神经质女人，居然常常被比喻成狼。她要是匹狼，也只是身着狼皮而已，伏在她貌似强势的女权攻势下的勇气，只是一块蓄电池，真正的勇气电源来自于她身后的人，小时候是妈妈，未成年时是姐姐，最后这电源的终身接班人是她的丈夫伦纳德。这个女人活在文学史上是个傲然的奇迹，真要移植到你家客厅里，只能是场不折不扣的灾难：她会在作饭时把婚戒丢在猪油里，还在参加舞会时把衬裙穿反，她的锋利不过是“舌辣”，而不是“根辣”，而她的丈夫伦纳德呢？他曾经在噩梦中把自己的拇指拔脱节了。这种“噩梦中的畜力”，看似优雅的弗吉尼亚身上一样有，他们在某些地方是完全对称的。在弗吉尼亚还很小，无法熟练使用语言暴力的时候，她就有一种阴郁的能力，只要她一旦震怒，她的兄姐们立刻感到周围气温陡降，头顶飞过一团乌云，恐惧压顶。这两股子畜力，有时是反向的，比如弗吉尼亚疯病发作的时候，伦纳德就得用自己的畜力去压制她的，在她无恙的时候，这种畜力转而成为一种远景式的呵护，保护着她在生活中的低能。为此他搭上了他的青春、生育权、一根健全的神经。这一切，我想大于一个男人对妻室的爱意，它更是他对她文学天才的保护，对某种绝对事物的信仰，这种纯正的反犬儒气质，才是真正的布卢姆斯伯里精神。
很多艺术家都有自我形象设计癖，并不是他们刻意撒谎，只是他们太热衷于虚构。比如克里斯蒂，她喜欢把自己设计成一个素人作家，以写作打发闲时的闲妇，但是任何人胆敢质疑她的作品，她立刻像母狼一样，从窝里凶悍的扑出去捍卫它们。还有弗里达，她明明是1907年出生，可她在所有的官方履历表上填的都是1910 年，那是墨西哥大革命发生的一年，她觉得这有利于把自己塑造成“革命之女”，这种激越鲜亮的背景色，更能映衬她波澜壮阔的政治思想。与她们的耽于自我戏剧化不同，弗吉尼亚的自我调节恰恰是反向的。她在行文时也是一样，非常淡漠人物的戏剧特征，却很关心她们的精神构造。
1917年，她认识了新西兰女作家曼斯菲尔德，基于对一种即将出现的新鲜文体——意识流文学的敏感与革新意识，她们彼此投契，又基于同样的原因，她们彼此嫉恨。在交谈甚欢的流沙之下，是弗吉尼亚比水泥地还结实的顽固势利眼，她是个超级势利眼，但却是一种教养和智性的势利，并不涉及对方的物质背景。这也是她全部的价值观，这种势利眼的证据频频出现在她六卷本的日记里，关于曼斯菲尔德她写道：“这女人是个商人的女儿，她穿着像妓女，谈吐像婊子，身上有体味，像一只刚刚卖过淫的麝鼠”。
还好，弗吉尼亚除了有一根多刺和不忠的舌头，过于精密的头脑，踩了油门就踩不住刹车的想象力之外，还有尚算健全的自省机制，她像一只冰箱里的表，低温，精密，二十四小时不眠不休地自我精确定位。她又在日记里盘点了自己的灵魂，承认自己嫉妒曼斯菲尔德活泼自主、实验性的生活方式，比她本人大的多的异性社交半径，正负加减之后，帐面显示的结果是中正的：（曼斯菲尔德）是一只可爱的猫科动物，镇静，疏远，独来独往。
甚至她的发疯也是同样质地的，这种发疯的可怕之处也正在于此：她是在完全清醒的情况下发疯，像是一个人隔着雾气班驳的玻璃窗，看着屋子里的另外一个自我在发疯，却无法打破窗子把那个自我救出来。想一想，这个热爱阅读的女人，她甚至把不能阅读都当作了她自杀的一个原因。如果她不停地发病，能阅读的只余下自己的疯狂，会把她带到一种怎样的境界。如果她选择放弃这种智性生活，不再写和读，做任何刺激智性的事。医生说她可以不发疯，但是她说：“不能写，毋宁死。”谁说放弃生命不是一种爱的方向，选择与卑琐的形而下生活苟且求和，是一种勇气，放弃也是，这才是布卢姆斯伯里精神的骄傲绝尘处.。
在那部叫做《时光》的电影里，伍尔芙一边走上楼梯，一边说：“I may have a first sentence.”这第一句话就是：戴罗薇夫人说：“我要自己去买花。”自己去——不受他人干涉。她去了花店，她说，百合太苍白了，她不要。弗吉尼亚，这朵英格兰百合，亦被她自己放弃了：“亲爱的伦纳德，要直面人生，永远直面人生，了解它的真谛，永远的了解，爱它的本质 ，然后，放弃它。—— 伍尔芙”。至此，她已经有过两次自杀的经验，她熟练地淌过浅水，走向河中心，边走边把一块大石头塞进口袋里。我合上眼，耳边是电影里的音乐，它简单地重复，平直地来去，并不太汹涌，像时间，回复往返。
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发表于 2007-2-8 23:19
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