[转帖] 有人说钱先生“有如此低级的怪论”

闲人一名

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陶渊明：由儒入道的转阶
南华剑

钱钟书《谈艺录》论陶渊明，牵扯孔、庄、阮三位重量级人物，说：“陶尊孔子，而《拟古》肯称庄周为‘此士难再得’；阮学老庄，而《达庄论》乃大言庄周不足道。……以见观人非一端云。”

“人非一端”，那是千真万确的，但钱氏的论证却站不住脚。

阮籍是否得庄子真义，姑且不论，但《达庄论》通篇的思想取自《庄子》是没有疑问的。钱氏却说：“阮学老庄，《达庄论》乃大言庄周不足道。”着实吓我一跳！

《达庄论》原文：“庄周见其若此，故述道德之妙，敘无为之本，寓言以广之，假物以延之，聊以娱无为之心，而逍遥于一世。……且庄周之书何足道哉？犹未闻夫太始之论、玄古之微言乎？直能不害於物而行以生，物无所毀而神以清，形神在我而道德成，忠信不离而上下平。茲客今谈而同古，齐说而意殊，是心能守其本，而口发不相须也。”

阮籍述庄子“得鱼忘荃”、“得意忘言”之旨，故说“庄周之书何足道哉”，此为“轮人之议”，并没有“大言庄周不足道”。《达庄论》没有“庄周不足道”那句话，也没有那一层意思。

《知北游》：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。”《达庄论》所谓“太始之论、玄古之微言”，即指此类言、论。阮籍之言与庄子思想不悖。我想，对认认真真读过一点《庄子》的人来说，要理解这个道理并非难事。钱氏成心作祟，故有如此低级的怪论。

钱氏说“陶尊孔子”，以为陶渊明内儒而外道，亦因袭前人老调。为了解释陶渊明诗文中儒、道并存的现象，而以“人非一端”加以敷衍。

事实上，陶渊明的的诗文，记录了古代士人由儒入道的一个典型过程。由于教育体制的原因，他们从小受到儒家的思想灌输，大都尊崇孔子而落入名教的陷阱，等脑筋转过弯儿之后，便只求全身而退，而皈依老庄（或后来的佛禅），以寻求心灵的慰藉。当然，并非所有的人都能转过这道弯儿，更不是所有的人都能像陶渊明那样及时转身归隐而得一善终。

陶渊明在诗文中征引最多的为《论语》和《庄子》，其引用量大体相当。从这个角度看，似乎很矛盾。不过仔细分析，我们会发现，陶渊明引用《论语》和《庄子》有很大的不同。他引用《庄子》之处，体现了一种精神的向往；而引用《论语》之处，却透露出一种思想的背离。

陶渊明的《饮酒之二十》即含蓄地表达了对儒家教化的批判：“羲农去我久，举世少复真。汲汲鲁中叟，秘缝使其淳。”论者皆以为诗人赞美孔子，其实不然。“汲汲鲁中叟”句，典出《庄子·盗跖》：“丘之所言，皆吾之所弃也，亟去走归，无复言之！子之道，狂狂汲汲，诈巧虚伪事也，非可以全真也，奚足论哉！”诗人虽然肯定孔子的初衷，但“汲汲”二字，显然是批判孔子的教化 “非可以全真”而事与愿违。

又如《命子之九》：“厉夜生子，遂而求火。凡百有心，奚特于我！既见其生，实欲其可。人亦有言，斯情无假。”典出《庄子·天地》：“厉之人夜半生其子，遽取火而视之。”我们知道，与古代几乎所有的读书人一样，陶渊明是按照儒家正人君子的标准雕琢成人的。但在这首诗里，他却将自己视为“畸於天”的“厉之人”，也就是说，一个“人之君子”在诗人自己心里成了“天之小人”，他对儿子“无假”的期望竟然是成为“不肖之子”。这首诗让人想起苏轼《洗儿》：“人皆养子望聪明，我被聪明误一生。惟愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。”苏诗虽有戏谑的成份，却不是十足的玩笑。

《归去来辞》则明确地表达了诗人的反思：“实迷途其未远，觉今是而昨非。”典出《庄子·寓言》：“孔子行年六十而六十化，始时是之，卒而非之，未知今之所是非五十九非也。”

不仅如此，陶渊明由儒入道的路线图，亦由庄子一手绘制的。它分为三个阶段，即：“养形者忘利，养志者忘形，致道者忘心。”（《庄子·让王》）

我们知道，作为一个思想家，孔子属于随想家一类，他并不像自己所说的具有“一以贯之”的思想。正因为如此，《论语》中充满了矛盾（参见《孔子谢之矣——从庄子〈寓言〉看孔子的悖论》）。庄子充分利用了孔子言行的矛盾性，在正面阐述道家思想的同时，开发了一种迂回的策略，借用孔门师徒之口及其事迹，来增强其接受效果。这种接引世人的策略，庄子称之为“寓言”。《庄子》书中所称述的，除了或虚或实的道家人物，以及孔子称述的古人（如尧、舜、孙叔敖，伯夷、叔齐等等），还有一些直接出自孔门，如颜回、原宪、曾参等等，当然也包括孔子本人。而孔门中的出仕派代表人物如子路、子贡等则成为其劝诫的对象。

阮籍深明庄子的良苦用心，《达庄论》特别提到：“寓言以广之，……夫善接人者，导焉而已，无所逆之。”广者，宽也。《天下篇》“以寓言为广”，即以寓言的方式宽解世人因门派之分所形成的戒心，转而接受道家的指引，并最终回归自然的本性。
陶渊明同样深明此意，他在诗文中引用《论语》，其实是以《论》之矛、陷《语》之盾，从而为自己由儒入道，寻找一个“合法”的台阶。

如《劝农》：“沮、溺藕耕”；《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》：“商歌非吾事，依依在藕耕”；《扇上画赞》：“耕种有时息，行者无问津。”典出《论语·微子》：“长沮、桀溺藕而耕。孔子过之，使子路问津焉。……夫子怃然曰：‘鸟兽不可与同羣，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。’”

《扇上画赞》：“辽辽沮溺，藕耕自欣，入鸟不骇，杂兽斯羣。”前两句典出《微子》。后两句典出《庄子·山木》：“（孔子）辞其交游，去其弟子，逃于大泽。衣裘褐，食杼栗。入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！”与《微子》中孔子之言抵牾不一。
又如《癸卯岁始春怀古田舍二首》：“是以植杖翁，悠然不复返。”《丙辰岁八月中於下潠田舍获》：“遥谢荷蓧翁，聊得从君栖。”《扇上画赞》：“四体不勤，五谷不分；超超丈人，日夕在耘。”典出《论语·微子》：“子路从而后，遇丈人以杖荷蓧。子路问曰：‘子见夫子乎？’丈人曰：‘四体不勤，五谷不分，孰为夫子？’植其杖而芸。……子路行以告。子曰：‘隐者也。’使子路反见之。至，则行矣。子路曰：‘不仕无义。’”诗人显然不认同子路“不仕无义”之说。

《癸卯岁十二月中作与从弟敬远》：“谬得固穷节。”《饮酒之二》：“不赖固穷节。”《饮酒之十六》：“竟抱固穷节。”《有会而作》：“斯滥岂攸志，固穷夙所归。”《咏贫士之二》：“闲居非陈厄，窃有愠见言。”典出《卫灵公》：“在陈绝粮，从者病，莫能兴，子路愠见曰：君子亦有穷乎？”

再如《归去来辞》：“悟已往之不谏，知来者之可追。”典出《微子》：“楚狂接舆歌而过孔子，曰：‘凤兮凤兮，何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而已而，今之从政者殆而！’孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。”此典并出《庄子·人间世》：“孔子适楚，楚狂接舆游其门曰：‘凤兮凤兮，何如德之衰也！来世不可待，往世不可追也。’”

陶渊明以《论》之矛、陷《语》之盾的意图，在《咏贫士其三》中几乎表露无遗：“原生纳决履，清歌畅商音。……弊襟不掩肘，藜羹常乏斟。岂忘袭轻裘，苟得非所钦。赐也徒能辨，乃不见吾心。”此诗混用《庄子·让王》中三个典故：1、“子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠、縰履、杖藜而应门。子贡曰：‘嘻！先生何病？’ 原宪应之曰：‘宪闻之，无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。’子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：‘夫希世而行，比周而友；学以为人，教以为己；仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。’”2、“曾子居卫，……十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳屦而踵决。曳縰而歌商颂，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。”3、“孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，颜色甚惫，而弦歌于室。颜回择菜。子路、子贡相与言曰：‘夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商周，围于陈蔡。杀夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？’”末句“赐也徒能辨”，典出《史记·仲尼弟子列传》：“子贡利口巧刺，孔子常黜其辨。”

陶渊明按照庄子所绘制的路线图，放下了早年出仕的抱负，转而选择了“抱瓮而出灌”的田园生活。他在《答庞参军并序》中将这种生活概括为两句话：“朝为灌园，夕偃蓬庐。”典出《庄子·天地》：“子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦。凿隧而入井，抱瓮而出灌。”及《让王》：“日出而作，日入而息。”

陶渊明最脍炙人口的作品，当推《饮酒之五》：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”前四句化用庄子“撄宁”说，《大宗师》：“撄宁也者，撄而后成者也。”所谓“撄宁”，就是在纷扰之中依然保持宁静不乱。这是“隐”的最高境界，即不隐之隐。末尾两句，融合庄子“知忘是非”与“得意忘言”二义。这首诗表明，诗人意图超越“养形者忘利”与“养志者忘形”，向往达到“致道者忘心” 的境界——这正是儒家之隐与道家之隐的分际。

闲人一名

钱氏成心作祟，故有如此低级的怪论。——就凭这一句，这位作者就没摸到庄子真义。

[ 本帖最后由 闲人一名 于 2008-10-4 20:32 编辑 ]