——《庄子·秋水》

悬隔判断与心灵宁静

一次，庄子和惠施在濠河岸边散步闲聊，河水清清，鱼儿自由自在地游来游去，庄子心血来潮，说：“水里的鱼真tm滋润。”惠施老被庄子在言语间欺负，一听这话，呵呵乐了，“老哥，你又不是水里的鱼，你怎么知道鱼很开心呢？”庄子也不是省油的灯，回答说：“你又不是我，你怎么知道我知不知道鱼儿很快乐呢？”惠施也有话等着他，“既然我不是你，所以不知道你的真实想法；同理，你不是鱼，自然不会知道鱼是怎么想的。”庄子眨眨眼睛，笑道：“兄弟，你开始可是说‘你怎么知道鱼快不快乐’什么的，说明你相信我是知道鱼快乐的，怎么又反过来问我。”惠施晕掉。

后人都说，惠施也太老实，庄子假装没听到“子非鱼”这个前提，惠施可以反驳说：“你偷换概念，故意忽略前提条件……”如此纠缠下去，就不是惠施和庄子了，二人相对一笑，继续听风赏鱼。惠施是战国年间著名的辩士，他说：“天下之中央，燕之北，越之南。”既然天下万物不存在时空的差别，那庄子和鱼以及自己，又有什么差别呢？不是惠施吵不过庄子，而是两人心里都了解彼此的想法。

智者之间的对话，一个眼神、一个微笑就能传达。佛教也有类似的故事。传说当日灵山大会上，佛陀拈花，迦叶一笑，后人作诗赞曰“拈花一笑万山横”。他们究竟笑什么呢，二人没说一句话，也没作出许多大动作，一拈一笑，道尽万古爱恨、轮回、悲喜、苦乐。在浩瀚的宇宙中，人是多么渺小，而我们的各种烦恼对于生生不息的轮回来说又是多么微不足道。庄子见鱼儿游泳，便说它快乐，惠施起初反驳，回头一想，庄子就是鱼，鱼儿快乐也就是庄子快乐，自己的朋友快乐，又何必扫兴呢？

《庄子》中的达人，并不是一开头就明明白白，总要经历一个懵懂到知觉的过程，惠施也是一样。佛陀不拈花，伽叶的笑又从何说起？既然二人都明白，就不必多说。真正的妙处往往不是怎么说出来的，而是在说与不说之间的感悟和认同。《庄子·外物》云：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。”这里的“筌”是指竹编的捕鱼工具大腹大口小颈，有倒刺须，鱼进来就出不去了。古人常将其安放在堰口处，用以捕鱼。“蹄”是古代捉兔的工具，用以系兔脚，所以称“蹄”，也指捕鸟的网。庄子的意思是目的达到了，手段就要放下，不要因为考虑坐公交车还是打的，忘了自己要去哪里。

惠施和庄子二人起初辩论得开心，不一会儿，二人忽然想起语言不过是求道的手段，而非求道的终极目的，就如捕鱼用的筌、捉兔用的蹄一样，解决了问题之后，没有必要对过程太过执著。当人们过分注重语言本身的时候，原本为了交际和使人快乐的语言和论辩就会在人生中沉重的累赘，不利于养生，为有道者所不取。

古罗马一位智者说：“悬隔判断才能取得心灵宁静。”过分的执著于一时的得失痛快，常常会让自己辛苦，不但劳身，还很劳神。当为之奋斗过后，发现自己曾经努力所获得的东西不过尔尔，甚至发现自己的付出得到的与原本想要的恰恰相反，怎么办？人生没有回头路，骗自己还是选择性遗忘？无论哪一种都会让心灵备受煎熬。很多人的痛苦缘自于赌博式的不甘心：我已经努力了这么久，如果不继续，就会前功尽弃，因此忘了自己做事的真正目的。争辩也是如此，争到最后往往忘记争论的主体和目的，仅仅关注于争论本身。庄子、惠施及时刹车，继续逍遥。佛陀、伽叶相视而笑，看淡风云。唯有红尘中的打滚的你我，仍在像没有方向的蚂蚁，四处奔忙。

行文至此，本该打住，忽然又想起一个故事，也是关于生活、心灵和选择的。亚历山大时代，希腊有个特立独行的哲学家，名叫狄奥根尼盖，他是欧济尼河上西诺普地方的青年，他决心像一条狗一样地生活下去，所以就被称为“犬儒”。他拒绝接受一切的习俗——无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。据说他住在一个桶里，他像一个印度托钵僧那样地以行乞为生。当时显赫的亚历山大听说他的事迹后，觉得不可思议，心想世界上怎么还有不喜欢享乐的人，便想亲自去探个究竟。亚历山大来到狄奥根尼盖面前，见这位哲人没有什么反应，心下有些不快，当然，亚历山大不愿意坏了自己爱惜学问的好名声，笑嘻嘻的问道；“尊敬的哲学家先生，我们的国土上怎么能够让智慧的学者忍饥挨饿，说吧，无论您有什么要求，我都会尽量满足。”狄奥根尼盖轻轻抬抬眼皮，懒洋洋地回答说：“劳驾你让开一点点，别挡住我的阳光。”

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。

  ——《庄子·齐物论》

自由的阴阳

法国哲学家笛卡尔说：“我思故我在”，具体到个人，思考是单个个体存在的标尺，说到人类社会，则思想的发展和延绵才是人类存在的尺度。我之为我，必然与外物有所区别；另一方面，在比较的过程中，我与外界世界形成紧密地联系，若没有他者，何来自我？

一日，庄子迷迷糊糊睡着，梦见自己变成蝴蝶，还是一只自在飞舞的蝴蝶，一时之间，开心得意，沉浸其中，十分享受，不知道还有庄周的存在。忽然醒过来，发现自己就是一个僵卧不动的庄周，不知道是庄周梦见自己变成蝴蝶呢？还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？庄周与蝴蝶一定各有自然之分。

飞舞的蝴蝶与僵卧不动的庄周、自由自在的飞舞与劳神费力的冥想，究竟哪个才是庄周，庄周更愿意是哪个？蝴蝶有蝴蝶的好，自由自在，翩翩起舞，庄周呢，虽然僵卧不动，怎么看怎么不顺眼，但会思索会烦恼，是庄周肉体的真实。别说庄周自己糊涂，后人也替他操心“庄周晓梦迷蝴蝶”，迷恋蝴蝶，还是为蝴蝶所迷惑，说不清道不明。正如《黑客帝国》的主题一样，人的真实究竟如何表现呢？

蝴蝶也好、庄周也罢，应是自由的阴阳两面。没有僵卧，怎会幻想飞舞，没有梦想，怎会思索。蝴蝶是庄周自由思想的外化，庄周是蝴蝶生成的物质基础。外物与思想，一体两面，一刻不能分离。梦中的蝴蝶再怎么漂亮，都需要有一个僵卧的躯壳来做梦；僵卧的躯壳一直僵卧，庄周就不是庄周，不过一泥腿老汉。

《庄子》全书都笼罩在外物与自我关系的迷惘—分明过程的思考中。由自我关照外物，还是由外物关照心灵，庄子努力寻求答案，日思夜想，终于在梦中物化为蝴蝶，又在半梦半醒之间，将蝴蝶升华为自我。自由的蝴蝶，美丽而灵动，但虚无缥缈；自由的躯壳，难看而僵硬，但难以逃离。若在一般人来看，蝴蝶是蝴蝶，庄周是庄周，如果庄周能够摆脱躯壳的束缚，自由的飞翔，该有多好。但在庄周看来，蝴蝶和庄周是同一自由体的阴阳两面，精神的庄周，无拘无束，汪洋恣肆；肉体的庄周，呆呆傻傻，十足的臭皮囊。有人不甘心自己的不完美，拼命掩饰休整，结果失去了蝴蝶般的自由，徒留僵卧的硬壳。

《庄子》的物化并不是现在许多人追求的物质利益最大化，而是物我一体的精神境界。与庸俗的唯物主义者相比，庄子更加尊重外物和自然。他能够跳出自我局限，客观地看待自我世界和客观世界，冷静地分析两者之间的关系，不以物喜，不以己悲。庄子在幻化为蝶那一霎那，并不是混沌的迷惑状态，而是精神境界升华的结果，“庄生晓梦迷蝴蝶”中的“迷”不是迷离、不清醒的意思，而是一种物我同一，与自然浑然一体的自由逍遥体验！

哈哈，雅萍说得好！

在这尘世间，有几人能够逍遥？所以人们才去追求自由。又有几人能够明白事理？所以才需要思索和追问。在现实生活中，俺常常发现被大道理搅糊涂的聪明人，也常常看见被小问题绊倒的精明人，当然也见识过糊涂而过的普通老百姓。谁之乐？谁知乐？真是不好说呀。

悬隔判断，心清气爽，嘿嘿。我昨天举起火机想点燃蜡烛，结果蜡烛没点燃，火机却被滴下来的蜡油蒙住了，再打怎么都打不燃，后来偶就想，有些东西就像那支蜡烛哈？你不烧，它不化，你一点，它又燃，一燃还会滴出千点蜡油，蒙住你的“火星”，嗬嗬，看你以后怎么点？省省吧，有些事可能是得换种方式，又要让它化，又得不要让它燃起来，“火攻”大大的不行哈？一刀一刀地慢削慢割吧（千刀万剐？呵呵），也就多花点时间，但大家都安全了山。呵呵。大大的反动哈？逗笑而已，新年多笑笑总会多益的，霍霍。^_^

最后忠告！！！