1、日本人认为花有神性

世阿弥1在《风姿花传》中，谈到了日本的花。

年轻人，有年轻的花；老年人，有老年的花。

枯萎的花、幽玄的花、开在岩边的花、能之花……

这些花，处境不同，形态各异，各有其活泼而忧郁的生命。无论兴或衰，各有其美存在。美是花的神性，也是日本人精神的底色。

花因其美，而呈现神性，万物如花，皆趋于美。

木、石、竹、草，都变成了花，而有神性。日本人从花里体认神性，而有花道，审美意识和宗教感结合，给日本人的知、情、意，打下神性的底色。

在日本，以花命名的物事很多，诸如人生之花道、男之花、花相扑等。

人生的花道、男之花，是指人的力量于巅峰时，所显现的自由，那是神性。从那里登场、退场，就是花道。人生经由花道，走向神道。

用自然之花，染织衣裳，叫“穿花”。日本人被称为是“穿花”的民族，那些感受花之灵力的战国武士们，在头盔上插一枝菖蒲，那也是“穿花”。

“穿花”也有神性，表现在武家的纹饰和家徽上。各国都有徽章，唯独日本的家纹特殊。日本的家纹，几乎都用花，用樱、菊、梅、藤等。

人生的花道、男之花，还表现在一种染布工艺——“花染”上。

“花染”是用露草汁描下绘，在下绘之上再完成本绘，那淡淡的青色，经清水的洗涤，幻化为彩带，热气蒸煮，升腾为云妖，随之，便消失无影。

留下了手绘，显示底色，那露草汁，何等重要，可使命一完成，便立刻云散，留下来素晴一片，所谓人生的花，就是这样的花。

走过了花之流年，人生如花盛开时，便臻于极限。

这花之流年的存在，犹如“花染”，一瞬间，了无踪痕。如花吹雪，美丽迁徙，落英缤纷，灿烂地散尽。生命的行色，载入“花染”流程。

露草一闪，落花一瞬，留下“花染”。

元禄时代，有“花染”绘，被叫做“幽禅”或“幽仙”。

草木之花，开放在山野，会因人生的散缘而美丽。

而人生之花，于弥留之际，也会留下善恶的余味。世阿弥把花的种子，撒在舞台上，开出了“能”之花，演出本身，就是“花染”。

恭喜負蝂姐姐。

这是前天在饭田桥车站看见落花一瞬，可惜相机无法抓住象雨一样的落花情景。

地上陨落的花瓣在姑娘的脚下踩过。

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2、观花“要感哀的眺望” 
    

人是什么？这个答案是不能写的。

花也同样，所以非常有趣，观花之眼十人十色。

多情善感、毫不留情、哀、残酷，这些都是感哀。

感哀甚者，难免残酷，残酷之美，是日本文化的特色。日本人观花，情色皆美，然而内心焦虑，独缺“悠然”，无如陶令之“悠然见南山”者。

日本民族，内心紧张，即使面对花，也不能完全释放。

日本，四面环海，茫无际涯，岛国像落花一样，飘浮在海面，被大地遗弃。生长于斯的民族，也好像先天的，就被大陆流放了。

文化的骨子里，那宿命的浪人情结，感发了凄美的物哀之心。浪人寻求归宿，目标是大陆，日本民族“感哀的眺望”，眷恋深深，融入风土。

同样是海洋民族，希腊民族因其与大陆相连，而有足够的自信，去引领文明的风骚；日本民族则因其孤悬海外，处于文明的边缘，而难免自卑。

自卑，带来了正反两面，正面是归依，反面是征服。

派遣唐使，当然是归依，可是抢占朝鲜，觊觎满洲，那就是要征服啦。

从奈良时代到江户时代，日本人，有归依，也有征服。期间，打了两仗，跟唐朝打，跟明朝也打，结果，都像落花一样，败了。

“记纪”1时代，日本有古树崇拜，“万叶”2时代，发生爱花思想。

于是，“感哀”之眼初开，向大陆“感哀的眺望”时，发现了花。

先是从唐诗里，“感哀的眺望”那想象的梅花，思想和信仰，遂亦由神圣而不朽的古树，转向易逝的鲜花，从伟大的永恒，转向瞬间的美感。

花与人心对话，有预示功能，花开表示神意，樱花可卜吉凶。

日本人忌花殒，花之飘零，而有镇花祭，祈祷落花安息。

不仅感哀花的姿与色，而且与花交心，于是花道初现，使花再生。

单就“花”这一词汇，它的周围，就浮游了多少浪漫气息？凭吊、叹息、悲泣，当然，还有激动和欣喜，优美的心灵，与花同栖、共语。

在“绘画的世界”里，花亦被“感哀的眺望”着。

奈良时代的绘画，还没有花和草，到了平安时代，应时而开的花草，便在和绘里出现，从镰仓末期到室町时代，受汉画影响，而有“花鸟画”。

对于自然的艺术的眼光，是被宋元水墨画开了天目的，安土桃山时代的绘画，从花鸟画到花木图，都出现了花的飨宴和美色乱舞的绚烂世界。

日本一位植物学者说，没有文化的地方，不会培育花。

谢谢梅茗和菜农给俺作图注，菜农拍的照片让俺感觉樱花已经失了野趣，世俗化了。

恭喜負蝂老师！

原来也怪不得日本人那么阴郁与乖戾，特别是他们的那种独特的、刺入骨髓的美感，不得不令人喟叹。

谢谢負蝂老师的文章，学习了。

祝贺冬君，大作连绵不断，敬佩。

要在真名连载吗？——不管连不连载，我是一定要读完它的。

3、贵族趣味从想象的梅花到樱花

民族精神，以花为喻体，无常的美感里，便常有物哀之心。

樱花，开在日本，日本人以物哀心，咏叹樱花，感悟花的命意。

日本之樱，与欧洲或中国固有的，期以果实的樱桃迥异，乃观赏之花。

观赏性的花，脱离了功利羁绊，纯然审美的意味，便从心底自然地流出。樱花素朴，那随便种植，自由开放的山野之彩，在天地之间，放肆的铺开。

然而，樱花的意义，却并非历来如此，作为国粹之花，那是后来的事。

当樱花从山野进入庭院时，一开始并未获得浮华的贵族趣味的赏识，奈良时代梅花优越，贵族的视野飘洋过海，从小岛进入大陆，追随中国文化。

因此，他们的眼里，只有想象的梅花，反而忽略了身旁的樱花。

梅花开在唐诗里，孤独，清幽，而又高贵、华丽，遣唐使们把诗带来，把花带来，把诗的意境和盛唐气象，一并带来，梅花和唐诗，一起开在海岛上。

日本国土本无梅花，贵族们多从唐诗里感受梅花，竟然咏梅成风。《万叶集》卷五有“梅花之歌三十二首”，其时，歌者雅集，咏梅之盛况，可以想见。

诗人大伴旅人1歌曰：梅花纷落，如天飞雪。又歌曰：梅之花在梦中语，我想那是风雅的花，纷纷落我酒杯里。借了诗人的歌喉，梅花入梦、入酒。

《万叶集》里，萌发了四季意识，《古今集》问世的时候，一种美的季节感诞生了，没有基于农时之需，而是趋于都市化的贵族趣味，抑或宫廷风气。

通观《万叶集》，有梅花诗百余首，而樱花诗却只有四十余首。

到了《古今集》2里，樱花诗增至百余首，而梅花诗仅二十余首。比起梅来，樱断然地居首位了。诗人的吟咏，一增一减，可见贵族的趣味变了。

贵族的趣味，跟着文化的价值取向走，到了平安时代，本土意识觉醒了。

还在神话里，就有田神来访，春天到了，樱花开了，“花妙之樱”显灵。

吉野山的樱，乃藏王权现3，倍受尊崇，正是山樱怒放，梅雨纷纷时，天皇莅临，被花迎接，被花目送，从山脚到山顶，数万株樱花，一步步先后开放。

春天，樱花一开，就到了“田打樱”的春耕时节，农民“入春山”飨宴。

这一风俗，从山野进入宫廷，于平安朝，形成“花见”——樱花宴。

据说，嵯峨天皇曾率先于春天赏花飨宴，开了宫廷“花见”的先例，此例一开，贵族的趣味，亦为之一变，由惯性的咏梅，转向自觉的赏樱。

田之神的樱花，因为落花吹雪，为贵族们所爱，成为了贵族之花，赏樱花也与农耕脱离，成为风雅之事。贵族“穿花”，因为服饰里有花的氛围和情感。

樱花，花期短暂，多为7天，满开只有一日，芳消时，睹花思人，常怀逝美。

樱花雅而不艳，开时相偎，簇拥而来，谢时同去，一时纷纷，齐开齐落，似云水流逝。故西行法师吟曰：我愿春之际，死于花之下，于释迦涅槃望月日。

落樱之美，诱人祈望向死，而梅花开时，却带来生的决意，新的勇气。

尚梅，乃循儒教“知生”之义，子曰：“未知生，焉知死？”爱樱，则从儒教脱颖而出，与死相遇，而祈望之，得生命的本质，一如当代的存在主义。

“花是樱花，人是武士”，樱花与武士，命运酷似。花美数日，人武几时？人不能选择生，但可以选择死，武士之死，如花落一瞬，美之至矣！

贵族的趣味，至此，方为“求诸己”，日本文化，亦因此而自立。

单是落花一瞬这书名，就把日本民族的内质一语道破，如此感性，引人。在我眼里，日本民族具有悲剧美感，精微细腻简约，内敛极致而暴戾。

嘿嘿!有有好事情了!

嗯，兮兮句句都点到，看来平时也下功夫呐。祝愿学川好事多多。

4、从理想到写实的纹样意识

工艺上，樱花作为装饰纹样登场，比文学更迟些。

尤其在染织方面，纹样活动，始于飞鸟、奈良时代。

当时，文化向中国一边倒，染织技术和纹样，都追求中国样式，把中国纹样，原封不动地拿来使用，而日本人自发的感性特征，却消失了。

那时的饰物上，常有鸟啄花的图样，读作“花食鸟”，不仅花被想像、理想化了，而且鸟亦如此，都形似长尾鸟和鹦鹉，在现实中很难见到。

其实，日本人不太喜欢用这样的抽象来简化事物，他们不擅此道。

而这恰恰就是中国纹样的特征，以象征主义的抽象表现形式，来行道德和政治教化功能——“文而化之”，从而简化、样式化了美的具体存在的形式。

以树和花为例，其审美之眼，往往大而化之，忽略眼前的具像，而去求其理想像。如四君子（梅兰竹菊）、岁寒三友（松竹梅），以及象征富贵的牡丹、芙蓉和被视为瑞木的梧桐等，花草树木皆被赋予了道德意义，道德评价主宰审美。

总之，中国样式的真善美，乃是知性活动和审美活动，跟着道德观念走。

而日本人之于樱花，则渐渐摆脱了中国样式的影响，扬弃了善的理念，而完全基于樱的审美特征：五分开、七分开、满开、花吹雪、叶樱及红叶等。

樱之美者，在于具体入微的细节，细节随四时变化，而呈现美的特色，欲以不同的情绪，来描绘樱的细节变化，就要走出中国样式，与实物进行比较。

中国样式的理想像，以永恒为目的，却被渴望美的日本人放弃了。

因为在自然里，美很具体，无须永恒，当下即是。日本人重视眼前，关怀身边，以短暂的审美体验，代替对永恒的期盼，瞬时的美感，活泼而自然。

到了平安时代，日本民族精神，从中国文化的束缚中松动了。

天皇集权，本音抬头，这一点，在审美活动中，当然也要有所表现，还以“花食鸟”纹为例，纹样几乎抹拭去了所有中国要素，变成了写实的花鸟。

牡丹、仙鹤、鹦鹉都是写实的，连鹤叼着松枝的松食鹤文也出现了，这是空前的，鹤摆脱了中国文化赋予的理想像，回归自然，而自由化了。

作为植物纹样的花叶，藤、梅、牡丹、小松枝、龙胆、小葵等，虽然幼稚，却也在如实的表现自己，而非作为道德观念的喻体，逃避善，而趋于美。

一度被中国文化封闭着的日本人的形而下的感性意识开放了，很快就完成了工艺纹样和自然对象的同位，形成了向自然原型靠拢的纹风。

近世，自由表现的植物纹样，题材更多，花枝招展，很跑火。

然而樱花默默。樱之美，乃泛美，具有普世性，而个性反而沉默，要具像的表现起来，非常难，清少纳言在《枕草子》1里，曾指出了这一点。

写实的樱，多用于装饰方面，展示超越其个性的泛美的构筑。

在安土桃山文化2里，桃山人确信满足其审美要求的是花瓣，在表现形式上，用了俯瞰性的观察方法，尤其在“唐织”上看到的樱花，自由而快适。

江户时代，名所旧迹的樱花，大都取材于《源氏物语》和《伊势物语》，而有叙事性的倾向，带来了纹样风格的变化，不再观察一花一叶，而是着眼于樱树全体，有花有叶，有干有枝，荣枯随时，宛如叙事，有头有尾，好似物语。

樱花之拂晓，樱花之迟暮，在何时何日？此一根，彼一株，叶下，残留小花，花质淡泊、素朴，透出一点原野美。至美，非关园艺，何况工艺？

园艺樱，工艺樱，都失去了樱的原野美。万叶人希罕山樱，走在山上，山里的樱花，与她不期而遇，于是拍手称快，野一朵，野一茎，野得美哉！

野樱一开，灵魂就已通电，在全身心点亮了明灯。