[转帖]漫话六十甲子

杜雅萍

『煮酒论史』 [国学宗教]漫话六十甲子

作者：虎公 提交日期：2007-4-13 09:43:00

这是家父所写的关于干支纪时的一篇文字，我对此问题不甚了解，贴出来请大家看看，请熟悉干支、周易朋友们看看，并欢迎多挑毛病。拜谢！
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　　漫话六十甲子
　　六十甲子纪年、月、日、时，是中华民族一大极为独特的文化创造。它渊源非常久远，象一串无限延长的璀璨明珠，闪耀着中华文化的无尽智慧和灼人光华。至今，各种农家历、万年历还用他来编排年、月、日、时，可见它对中华文化的影响之深，它的生命力的长盛不衰。
　　
　　一
　　六十甲子源远流长。从殷商时代起，除了开国的成汤之外，他的接班子孙都是以十天干命名的，第一任接班人就名为“太甲”。甚至上溯至夏，后几代国君就已经有以十天干命名的情形出现，如帝孔甲、末世履癸（夏桀）即其例。
　　道理何在？当时没有文字记载的信史流传下来，已成为众说纷纭的历史疑案。但从现代发现的殷商时代的甲骨文卜辞来看，十天干十二地支已用来纪日，则是确凿无疑的事实。它的产生当远早于此，当时已被人们普遍应用。它是原始先民所最早创造和运用的文字。至于当时和后人所赋予它的意蕴，自然另当别论。后世的“天降说”，当然只是神话传说，只能姑妄听之罢了。
　　周代已用六十甲子纪日，一直延续至今，成为中华文化的一大奇观。这样长盛不衰的文化现象，为我们中华民族所独有，它与世界任何其他文化现象相比，都更根深蒂固，独一无二。
　　至汉代，用六十甲子纪年、月、日、时，已成为很严整的历法系统了。它不以朔望月为序，与帝立元号并行不悖，俨然自成体系，已无须考证。不仅如此，由它发端的各种术数，也支繁叶茂、郁郁葱葱地繁衍开来，成为中华文化的无限风景。至今，还让世界其他民族看中华文化为五光十色、光怪陆离、深奥莫测而又百思不得其解，被称为“神秘文化。”
　　
　　二
　　六十甲子为什么会有如此强大的生命力？首先他具有表述一年四时转换、一天昼夜交替的功能。以地支纪时，一天一个周期，十二支正好对应十二时辰；以地支纪日，十二天一个周期；以地支纪月，一年一个周期，十二支正好对应十二月令；以地支纪年，十二年一个周期，正合岁星纪年法。
　　以干支相配纪时，六十个时辰一个周期，时间为五天；以干支相配纪日，六十天为一个周期；以干支相配纪月，六十月为一个周期，时间为五年；以干支相配纪年，六十年一个周期。年、月、日、时周期都是六十，所以称为六十甲子。
　　 以干支相配的最小周期的时周期来说，六十个时辰、五天一个周期，在中华传统历法中五日为一候，也反映了这一最小的周期时段，在一年内区别于其他时段的气候物候特征；以干支相配纪月来说，六十个月、五年一个周期，而现代观测气候变化的规律，确有以五年为周期的现象存在。
　　这充分说明，以六十甲子纪年、月、日、时，是中华民族所创立的以日、地关系为基础的严整的纪时系统，而不是人为的随意编排；从它长远的源流来看，它是中华文化所由发生、发展的基础，而绝不是可有可无的摆设，更不是什么糟粕、垃圾。
　　它是原始先民所最早感知、认识的并且为后世所不断完善的时序变化的记录符号。它与数字的排列同曲同工，而又自成体系。她是中华文化所由发生的母体和“遗传基因。”
　　
　　三
　　一个严整的纪年、月、日、时系统，必须有它符合日、地变化关系的合理的起始点。这个点，应该能够统摄年、月、日、时的周期。古人很重视这个点的确定。
　　这个点，不管是从中华时区日照变化的实际，还是中华传统的阴极阳生的理论，都当是冬至。这一天，日照最短，从此一天天变长，与中华传统的阴极阳生理论非常吻合。冬至点落在甲子日甲子时的零点，是六十甲子纪时系统的起点。
　　古人对这个点极为重视。太史公司马迁作《史记》，在律书中载：“气始于冬至，周而复生”。在历书中更明载：“以至子之日当冬至，则阴阳离合之道行焉”。“岁名焉逢摄提格，月名毕聚，日得甲子，夜半朔旦冬至。”“无大余，无小余”。
　　汉武帝因之改元“太初”，可见古人对此点的重视，不亚于新皇帝登基。
　　宋代理学五子之一的邵雍先生也作歌曰：“一阳初动处，甲子夜半时，君若不相信，更请问伏羲”。可见古人对此点的重视由来已久。
　　冬至点是严格按地球公转太阳一周，又回到本点设定的，时间为365.2422日，而六十甲子与之最接近的倍数只有360日，还余5.2422日为六十甲子的周期所无法统摄。地球自转的周期与公转的周期也不相吻合，所以地球公转至于此点决不会都是甲子日，地球自转到此点决不都是正半夜，阴阳经常“错位”。因此，冬至点正好落在甲子日甲子时零点就很难得，也显得更其重要。
　　
　　四
　　一个纪时系统，是应该统摄年、月、日、时及更大周期的不然这个系统就没道理，也根本不会有很强的生命力。
　　以六十甲子纪时系统而言，它的真正的纪年、月、日、时的起点，应该是年、月、日、时都是甲子，这个点应该正好落在冬至上才对。这样年、月、时、日才都有道理。
　　然而以现在的六十甲子纪时法来说，却永远找不到四个甲子相重的点，即甲子年永远不是甲子月，致使这样一套纪时系统，成了连很多中华后人也摸不着头脑的混沌系统，知其然不知其所以然，甲子年显得毫无来头。
　　问题出在什么地方？是这套系统的先天缺陷？当然不对，一个残缺不全的系统是不会有很强的生命力的。
　　问题的症结，在于秦以往各个朝代的改元上。中国人一边使用六十甲子纪时，一边有创造出兼顾日、地、月运行关系，十九年七闰月的阴阳历法——夏历。历法的完善当晚于干支体系。其后，夏历与干支纪时法配套使用，成为既相互联系又各成体系的两套系统。夏建寅，以寅月为岁首；商建丑，以丑月为岁首；周建子，以子月为岁首；秦建亥，以亥月为岁首。为标一个朝代之新，连岁首都向前挪一个月，不用旧的。
　　至汉，原始返终，又以尧、舜、夏老祖宗的建寅为岁首了；以后各个朝代，也只改朝代，不再折腾去改岁首了。寅月为岁首一直延续至今，导致了两千多年的年月“错位”。
　　其中，不难看出，以周的建子最为符合六十甲子的机制。而此一系统，正是在这一时代定型的。以周的建子为准：两个循环之交的癸亥年的十一月甲子月，不正是周的岁首甲子月吗？这样，日上起时法的“甲已还加甲”同样符合年月关系。甲子年甲子月碰到甲子日甲子时虽不必然当然也不困难，冬至点正好落在它的0时，则纯粹成为推算的问题了。
　　以现行的六十甲子纪时法，只有到癸亥年的甲子月里去找了。
　　
　　五
　　日、地关系是简约的，也是规律的；地球自转一周为一天，每天都有昼夜交替；地球绕太阳公转一周为一年，每年都有春夏秋冬四时转换。
　　作为纪时系统的六十甲子，能够精确对应年、月关系；也同样能够精确对应日、时关系。而要它表述年、日关系，又以冬至点落在甲子日甲子时的零点，则显得颇费周折。
　　因六十甲子的周期与地球公转的周期不相对应，又因地球自转的周期与公转的周期也不对应，这样就形成了冬至得甲子日难（约23年一遇），得甲子日甲子日更难，得甲子日甲子时的零点难上加难，得癸亥年的甲子月甲子日甲子时的零点，而冬至点又正好落在它上边……只有可劲推算才能知道，无异大洋捞针。而要找与之完全相同的一个点，只有求助60的四次方了。
　　难怪深得底蕴的邵雍先生在创他的光、会运、世纪时系统时把一元之数定为129600年，60的四次方正合此数，只是比它大出100倍，天道耶？巧合耶？人为设计耶？
　　六十甲子纪时系统的年与日的不相对应，大大扰动和扩大了六十甲子的对应周期，它的真正最广义的对应周期是60的四次方。

杜雅萍

六
　　六十甲子的超年乃至超六十年的周期规律，看似无章可循，实际上却有着非常牢固的内在联系。它从冬至点起，一个个挨个排队，不紧不慢，不错不乱，不受任何年、月、节、令的干扰，六十天一个周期，进行自己的循环。要达到与年、月周期的吻合，只有自然进行到才行。没有半点牵强附就，这就是客观规律。
　　这一规律，用以表述生命的循环演化，有着非常重要的意义：一粒种子，春生夏长，秋收冬藏，完成了它生命的一个周期。而它所赖以萌发生长，蕴涵着它的全部生长、发育基因的种子，种子的种子，则必须追溯到它的生命的原始起点。
　　人类只能利用生命的特点诱导和改变生命，而不能无中生有地制造生命，即使在科学技术高度发展的今天。
　　地球是生命之母，所有地球上的生命都依赖地球，靠地球提供条件和营养而生存；太阳是生命之源，没有太阳所赐予的能源，所有生命都无法演化和繁衍；地球相对太阳的运行规律，决定着地球上任何生命的演化进程。地球上所有生命，无不打上地球相对太阳运行规律的印记。这印记，就是现代所谓的“生物钟”。
　　华夏先人，以极为简约的六十甲子，模拟着天地运化，标示着生命繁衍的永恒主题。它以日、地关系为基础，以癸亥年的甲子月甲子日甲子时的零点得冬至为原始起点，以动态的干支符号为标记，四套系统同时显现、启动，运转不息、各行其道、各司其职、各主所属；它们相互激荡、相互制约、相互消长、相互渗透、互相转化、循环往复、变动不居、无穷无极，演绎着全息的地球生命演化的规律和生命繁衍的进程。
　　天干的盛衰荣枯、地支的生克冲合、干支的相互制约，年、月、日、时的相互牵涉，蕴涵着极为丰富的、有机的、生动而又极为活跃的、全方位、全天候、无所不在而又随时迁移的天地造化玄机。
　　它配年月，表述一年的四时转换；配时日，反映昼夜的交替变化；配方位，东西南北中；配人体，五脏六腑，经络穴位……在中华文化中它无所不在，无处不有。它渗透了中华文化的机体，孕育滋润着中华文化的生长发育，贯穿着中华文化的始终。
　　它是充满生机的中华文化的“遗传基因”，它界定和引领着中华文化的发展趋向，留下了长达数千年延绵不绝的让人叹为观止的符号长键。被历代尊为群经之首的《易经》，就是对它的一次抽象，汉代的京房为六十四卦的纳支，是一次反朴归镇。
　　它的衡机，不能以现代任何手段去检测验证，而又实实在在地存在着。就如现代高度发展的物理学无法测到一切物质的“夸克”的存在一样。
　　
　　七
　　空间是无限的，但具体到地球上的某一个点，又是实在的；时间是无形无尽的，但具体到地球相对太阳的运行规律，又是可知的、可见的。
　　人类表述地球相对太阳运行规律，一年的四季转换，一天的昼夜更替，乃至更大周期的变化规律，根本意义在于生命的生生不息，在于自身的发展繁衍，在于对自身存在环境的认识、适应和改造，在于时机的选择和把握。
　　华夏祖先在对自身存在环境的艰难解读中脱离蒙昧状态。在观察、适应、改造自身存在环境的过程之中，创造了表述自身体验的华夏文化。
　　干支纪时，无论年、月、日、时，都以六十为一个周期，中华先民为何对此六十之数如此情有独钟？又何故以十天干、十二地支来配成六十之数呢？每个干支符号的设立及其以如此方式排列组合，又蕴涵着什么样的玄机？这一体系的创立是否来源于一种神秘的启迪——世界最尽头的抑或灵魂最深处的启迪？为什么在创造了更加周详、更合乎日、地、月运行规则、更宜农时的夏历之后，干支系统依然没有被先民们废弃？
　　中华智慧的鲜明特质，在于用最简约、最抽象的方式去阐释和统摄最为纷繁无极的宇宙万象的思想趋势。难道这六十之数，传达着日、地、月系统之外更辽远的宇宙信息？如这流逝之数，会不会是太阳系围绕银河系的核心公转一周的年数？此中原由，可能不是以现代人的思维所能 解读的，它可能来自生命对于宇宙最直观、最本真的一种体验。
　　时间是无限的，生命是有限的。以有限的生命解读无限的时间所得出的体验，只有体验者自身最为清楚。越是原始的体验，越包含着众多的因素，越接近于有无之间的混沌。使得后来者解读前人的体验也挺费劲。不同的人，由于所处环境和地位的不同，能够读出很不同的意蕴：儒家读出的是以得配天，是君君、臣臣、父父、子子的伦理纲常，是仁义礼智信的社会道德规范；道家读出的是宇宙律令，是无为无不为的处世之道，是顺应自然的长生久视的养生之述；兵家读出的是审时度势，因时而变的用兵之道；阴阳家读出的是阴阳互变、五行相生相胜的生生之易；农桑者读出的是春种夏长秋收冬藏的四时节令，是日出而作、日落而息的永恒不变的生活法则，是衣食足、知荣辱的生活需求……它们相互影响、相互借助，互相渗透、互相排斥，使得华夏文化繁盛无比、包罗万象。
　　而这些文化所由发端的十天干十二地支，至今仍被人们解读着、运用着，它始终与华夏的传统文化和文化传统相扭结，成为华夏时序的永恒主题，华夏文化的不竭源泉。
　　地球与太阳的关系不变，六十甲子的功能就不会衰竭，就如地球上的生命永远生生不息。
　　
　　八
　　华夏先人独特的体验方式，创造了辉煌的华夏文化。
　　华夏文化率先完成了宇宙的全方位、全息的、多功能的运行模式的构建，远远处于世界文化的领先地位。然而也不必讳言，自宋以降的发展，则只限于形而上的气的阐绎与发挥，而对形而下的器的层面则不屑一顾。对一部《易经》的阐述，可以达到上千种之多。太极图、河图、洛书的方圆的排列巧夺天工，《易经》甚至被称为“万有基因库”；六十四卦的排列可以对应人体的六十四个遗传密码。后世的继承者只在循环地完善，导致了近千年的僵化落后。
　　尽管指南针、火药的发明皆源于中国，而对电、磁功能的深究与挖掘，对火的功能的无休止的实验和运用，在西方实证科学的环境之中，才得到了极至的发挥，带动了科学技术的巨变，使整个世界的面貌为之改观。尽管中华民族深厚的文化积淀所形成的经典可以汗牛充栋，仍避免不了被高度发展的西方科技冲得落花流水的下场。
　　然而人与自然的和谐相处，这个中华文化的合理核心却有它永恒的意义。人对自然的干扰和自然对人的报复早已为马克思主义所充分论述。西方高度发达的科学技术与对地球资源的恣意挥霍，人类生活的奢侈远远超过了地球的自净化能力，导致地球整个生物圈的生态危机，又十人类不得不老老实实地尊重自然规律。
　　西方世界所谓的人权自由，是在它的高度发达的科技支撑下的自由。更进一步延伸为世界资源为他一己所任意支配的自由。而不是相互尊重、共同和谐发展的自由，所以他们的自由要以强大的压倒世界的优势武器装备为后盾。
　　东西方意识形态的冲突，马克思主义并不难解释。